巻物を使用する別のエデン


答え 1:

実際、クムランで発見された資料は、一般に死海文書と呼ばれ、旧約聖書のヘブライ語とアラム語の写本の完全性と本自体の信憑性の両方について印象的な証拠を提供しています。

巻物が最初に1947年に発見されたとき、学者たちは作曲の日付に異議を唱えました。 学者たちは現在、一部の資料は以前のものですが、クムランの資料は主にハスモン紀(紀元前152-63年)とローマ時代初期(紀元前63-紀元前68年)にさかのぼることに一般的に同意しています。 いくつかの証拠がこれらの結論を裏付けています。 まず、クムランコミュニティの遺跡からの考古学的証拠は、これらの日付をサポートしています。 発掘調査の6つの主要な季節の後、考古学者はクムランの古代中心部での3つの特定の職業段階を特定しました。 最初の地層で発見された貨幣は、アンティオコス7世Sidetes(紀元前138〜129)の治世にさかのぼります。 そのようなアーティファクトは、第2の職業フェーズに関連付けられたアーキテクチャが、アレクサンダーヤネウス(紀元前103〜76年)の時刻までにさかのぼることも示しています。 1世紀のユダヤ人歴史家、ジョセフスによって報告された地震による建物の破壊も遺跡に反映されています(ユダヤ人の古さ、15.5.2)。 どうやら、この自然災害は紀元前31年頃に発生し、居住者がサイトを不確定な時間放棄することを促しました。 地域が再占領されると(第3段階)、建物は修復され、以前の共同住宅の以前の計画に基づいて正確に再建されました。 コミュニティは、ヴェスパシアヌスの軍事指導の下、ローマ人が力でその場所を占領するまで繁栄しました(クロス、1992年、21〜22ページを参照)。 このような証拠は、紀元前2世紀から紀元1世紀の巻物の日付と一致しています。

さらに、特定の巻物が巻かれた布と巻物自体の両方で行われた炭素14のテストは、一般に古暦の日付に対応しています。 ただし、いくつかの大きな違いがあります。 炭素14年代測定法の不正確な性質(Major、1993を参照)、および化学物質汚染の可能性があるため、学者は歴史的に裏付けられた古地理の日付に大きな信頼を置いています(Shanks、1991、17 [6]:72を参照)。 いずれにせよ、考古学および言語学のデータは、巻物が紀元前250年から紀元後70年までさかのぼるという合理的な自信を学者に提供しています。

死海文書が聖書と矛盾するかどうかという問題に関しては、クムラン写本が発見される前は、最も古い現存する旧約聖書のテキストは、マソレティックテキスト(MT)として知られていました。 。MTは、Masoretesとして知られるユダヤ人書記官によって行われた編集作業の結果です。 筆記者の指定は、伝統的な伝染を保護するためにMT原稿の上下左右の余白に入力されたメモを総称して指すヘブライ語のmasoraに由来しています。 したがって、Masoretesは、その名前が示すように、Masoraの筆記者でした(Roberts、1962、3:295)。 西暦5世紀から9世紀にかけて、Masoretesは、主に正しい発音とスペルを維持するために、これらの限界音符と母音点の両方を子音テキストに導入しようと努力しました(Seow、1987、pp。8-9を参照)。

批評家たちは、旧約聖書の英語版の基礎となったMTの正確さに疑問を投げかけました。 この不確実性のため、学者はしばしばかなり自由にテキストを「訂正」しました。 しかし、クムランは、伝統的なMTが基づいているキリスト教の時代に先立つ初期のマソレティック版の遺跡を提供しています。 MTをこの以前のテキストと比較すると、筆記者が神聖なテキストをコピーした際の驚くべき正確さが明らかになりました。 したがって、ヘブライ語聖書の完全性が確認されました。これにより、学者の間での尊敬が高まり、テキストの変更が大幅に減少しました。

クムランで見つかった聖書の写本のほとんどは、MTの伝統または家族に属しています。 これは特にペンタテークと一部の預言者に当てはまります。 洞窟1のよく保存されたイザヤ書物は、これらの神聖なテキストがコピーされた優しい世話を示しています。 約1700年前にMTでイザヤが元の情報源から分離されたため、テキスト批評家は、何世紀にもわたってこの本をコピーして再コピーしたことで、筆者の元のメッセージを覆い隠すような文書に筆記ミスを引き起こしたに違いないと推測しました。

クムランで発見されたイザヤ書物は、元の原稿から500年以内にそのギャップを埋めました。 興味深いことに、学者がイザヤのMTをクムランのイザヤの巻物と比較したとき、その対応は驚くべきものでした。 クムランからのテキストは、テキストの95%以上で、標準的なヘブライ語聖書と単語ごとに同一であることが判明しました。 変化の5%は、主にペンの明らかなずれとスペルの変更で構成されていました(Archer、1974、p。25)。 さらに、受け入れられたテキストとクムランのテキストの間に大きな教義上の違いはありませんでした(下の表1を参照)。 これは、筆記者が聖典をコピーした際の正確さを強制的に示し、聖書のテキストの完全性に対する私たちの信頼を強めました(Yamauchi、1972、p。130を参照)。 死海文書は、忠実な筆記の書き起こしがイザヤの元の内容を実質的に保存しているという私たちの確信を高めました。

クムランの資料も同様に、ダニエルの原文の完全性と信憑性を裏付けています。 批判的な奨学金は、旧約聖書のほとんどすべての本の場合のように、ダニエルの本の信憑性を解体しようと試みました。 この本のメッセージは、バビロニアの亡命中に、ユダヤ人の最初の強制送還(紀元前606;ダニエル1:1-2)からペルシャ帝国の世界支配への昇格(紀元前536;ダニエル10:1)。 しかし、この日付は疑問視されており、本の最終的な構成を紀元前2世紀までさかのぼる批判的な学者たちによって一般的に却下されました。具体的には、現在の形で現れる1〜6章の物語は、ヘレニズム時代以前(紀元前332年頃)。 また、第4章で明確に述べられている4つの王国の概要には、ギリシャ帝国の台頭後の日付が必要とされています。 さらに、これらの学者たちは、第11章で明らかに預言的考察の下にあるセレウコス王であるアンティオコスエピファネスIV(紀元前175-164年)への明確な言及がないため、紀元前3世紀後半または2世紀初頭の日付が最も可能性が高いと主張しています(参照コリンズ、1992a、2:31;ホワイトホーン、1992、1:270)。

批評家の間でのこの結論の明白な理由は、ダニエルの本の予測的な性質です。 それは、それが構成されたと主張している期間から取り除かれた数百年の間に起こった出来事を正確に語っています。 歴史的に重要な方法の基本原則は、超越的な神の人事への介入を排除するため(Brantley、1994を参照)、インスピレーションを得た予測的予言のアイデアは、可能性の領域から先験的に却下されます。 したがって、ダニエルは彼の日からそれほど離れた出来事についてそのような正確さで話すことができなかったでしょう。 したがって、批評家は、本は実際にはマカベ時代の出来事の歴史的記録として書かれたが、終末論的または予言的な言葉で書かれたと結論付けている。 そのような結論は、この本が紀元前6世紀に住んでいたダニエルの本物の作文であったことを聖書が断言していることを明らかに否定しています。

死海文書はこの論争で彼らの声を上げました。 クムランの近くのさまざまな洞窟で見つかったダニエルの破片の量が原因で、この予言的な本はそのコミュニティによって最も大切にされたものの1つであったようです。 おそらくダニエルの人気は、これらの預言の多くが実際に成就されていた不安な時期にクムランの人々が住んでいたという事実に起因したのかもしれません。 何らかの理由で、ダニエルは、9章と12章を除く、ダニエルのすべての章の部分を自由に使用できる範囲で、特別に保護されていました。ただし、1つの原稿(4QDanc; 4 =洞窟4; Q =クムラン; Danc =のいずれか)ダニエルの断片は、明確にするために「c」を任意に指定したもので、1989年11月に発行されたもので、紀元前2世紀後半のものとされています(Hasel、1992、5 [2]:47を参照)。 他の2つの主要なドキュメント(4QDanb、4QDana)は1987年以来発行されており、ダニエルの学術分析に貢献しています。 最近リリースされたこれらの断片は、ダニエルの本の完全性と信憑性に直接関係しています。

イザヤの場合と同様に、クムラン以前には、10世紀後半のADより前の日付のダニエルの現存する写本はありませんでした。したがって、学者たちはダニエルのテキストの完全性に疑念を投げかけました。 また、イザヤと同様に、ダニエルの内容の信頼性に対するこの懐疑論は、学者がヘブライ語のテキストを調整する際に大きな自由をとるように促しました。 この疑いの理由の1つは、本の中でアラム語のセクションが一見恣意的に見えることです。 一部の学者は、ダニエルが最初はアラム語で書かれ、その後一部はヘブライ語に翻訳されたとこの言語シフトから推測していました。 さらに、セプトゥアギンタ訳(ヘブライ語聖書のギリシャ語訳)とMTを比較すると、2つのテキスト間の長さと内容に大きな違いがあることがわかりました。 これらおよびその他の考慮事項により、重要な学者はダニエルのMT表現にほとんど価値を割り当てませんでした。

しかし、もう一度、クムランでの発見はダニエルのテキストの完全性を確認しました。 ゲルハルトハセルは、MTの完全性をサポートする、クムランで見つかったダニエルの断片からの証拠のいくつかのストランドを列挙しました(1992、5 [2]:50を参照)。 まず、ほとんどの場合、ダニエルの死海文書の写本は、それらの間で非常に一貫した内容であり、非常に少数の変種しか含まれていません。 第2に、QumranフラグメントはMT全体に非常に厳密に準拠しており、セプトゥアギンタバージョンの前者にはまれなバリアントがいくつかあります。 第三に、ヘブライ語からアラム語への移行は、クムランの断片に保存されています。 そのような圧倒的なデータに基づいて、MTがダニエルの保存状態の良い表現であることは明らかです。 要するに、クムランは、私たちの英語翻訳の基礎となっているダニエルのテキストが誠実さの1つであると合理的に確信できることを私たちに保証します。 実際的に言えば、これは、何世紀も前に神がダニエルに明らかにされた真実を、原本の忠実な翻訳を通して、私たちが自由に使えることを意味します。

クムランで発見されたダニエルの断片は、ダニエルの信憑性の問題についても述べています。 前述のように、従来の奨学金は一般的に紀元前2世紀のダニエルの最終的な構成を配置します。しかし、本は紀元前6世紀に住んでいたダニエルによって書かれたと主張します。以前、この本の聖書の日付。

ダニエルの比較的豊富な遺跡は、クムランコミュニティにとってこの本の重要性を示しています。 さらに、この本がコミュニティにとって「正典」と見なされたことを示す明確な証拠があり、それは他の聖書の本(たとえば、申命記、王、イザヤ、詩篇)と同等の権威ある本として認識されたことを意味します。 クムランでのダニエルの正準性は、多作の断片によってだけでなく、他の資料で参照されている方法によっても示されます。 1つの断片は、「預言者ダニエルの書に書かれた」という引用を採用しています。 このフレーズは、イエスの「預言者ダニエル」(マタイ24:15)への言及と同様に、クムランでの正典聖書からの引用に通常適用される式でした(Hasel、1992、5 [2]:51を参照)。

クムランでのダニエルの正規のステータスは、本の日付と信頼性にとって重要です。 重要な学者たちが主張するように、ダニエルが紀元前160年頃に最終的な形に達したとしたら、たった50年か60年でクムランでどうやって正規の地位を獲得できたのでしょうか。 本がそのような権威ある地位に達するまでにかかった時間は正確にはわかりませんが、この開発にはさらに時間が必要であるようです(Bruce、1988、pp。27-42を参照)。 興味深いことに、ダニエルの断片の最新の出版の前でさえ、RKハリソンは、クムランでのダニエルの正規の地位が、マカビーン時代の構成であることに抵抗していることを認識し、その信憑性を確認しました(1969、p。1126-1127) 。

ハリソンはこの観察を1969年に行いましたが、洞窟4文書の大規模なキャッシュが一般および学者に利用可能になるまでの30年以上の間、新しい証拠はそれを否定していません。 それどころか、クムランから新しくリリースされたテキストはこの結論を裏付けています。 クムランでダニエルが正規に受け入れられたことは、本の構成が古くなっていることを示しています。確かに、マカベ時代よりはるかに早いものです。 したがって、ダニエルの原稿の最新の出版物はダニエルの信憑性の確認を提供しています。 聖書が書かれていると言ったときに書かれました。

クムランからダニエルの作曲の聖書に基づいて主張された日付への最後の貢献は、言語的考察から来ています。 先に述べたように、重要な学者たちはダニエルのアラム語のセクションは紀元前2世紀の作曲日を示していると主張していますが、クムランの資料はそうではないと示唆しています。 実際、クムランでの文書とダニエルの比較は、ダニエルのアラム語が紀元前2世紀よりもはるかに古い構成であることを示しています。このような比較は、ダニエルがユダヤとは異なる地域で書かれたことをさらに示しています。 たとえば、洞窟1にある創世記のアポクリフォンは、紀元前2世紀のアラム語で書かれた文書です。同じ時期に、重要な学者たちはダニエルが作曲されたと主張しています。 ダニエルの作曲の重要な日付が正しかった場合、それは創世記アポクリフォンの同じ言語特性を反映しているはずです。 しかし、これらの2冊のアラム語は著しく異なっています。

たとえば、創世記アポクリフォンは、動詞を句の最初の方に配置する傾向がありますが、ダニエルは動詞を句の後の位置に据え置く傾向があります。 そのような考慮事項のために、言語学者はダニエルが語順でより柔軟であり、ほとんど西洋の特徴をほとんど示さない東部のタイプのアラム語を反映していると示唆しています。 言語比較の各重要なカテゴリ(つまり、形態、文法、構文、語彙)で、ジェネシスアポクリフォン(紀元前2世紀に確かに書かれた)は、ダニエルの言語よりもはるかに新しいスタイルを反映しています(Archer、1980、136:143;山内、1980年参照)。 興味深いことに、ダニエルのヘブライ語をクムラン宗派の文書に保存されているヘブライ語(つまり、クムラン共同体が独自の社会法や宗教的慣習を反映した文章)と比較すると、同じことが言えます。 クムランによって提供されたそのような言語学的考察から、ダニエルは批評家が告発するように、紀元前2世紀初頭の間にユダヤのユダヤ人愛国者によってほとんど書かれることができなかったでしょう。 (

死海文書と聖書の完全性

もちろん、証拠にもかかわらず、ダニエルや他の聖書の本の信憑性に反対し続けている批判的な学者はいます。 それでも、クムランのテキストは矛盾ではなく、聖書の翻訳の基礎となっている原稿の完全性について説得力のある証拠を提供しています。


答え 2:

聖書は、紀元前数世紀から現在まで進行中の作品です。 物語、法律、歴史などのようなヘブライ人の指導者たちが口述の伝統の時代を形づくる部分を書いた。 クリスチャンの特定の指導者も2100年前にセクションを書きました。 これらはすべて手作りの文書でした。 誰かが原本を読んでいるときに、落書きが座って書いた。 正確な複製は、グループによっていくつかの変数の影響を受けます。

フォーメーションの初期に、指導者たちは情報が失われていることに気づきました。 これらの指導者たちは学者を呼び集め、古いコピーを集め、「新しい」オリジナルを始めました。 混乱を避けるために、古いコピーは埋葬または焼却されました。 これは何世紀も続いた。 「教会」が権力を握るにつれ、苦労や聖書の内容がありました。 最終的には、3つの反対意見に基づいて3つの聖書がありました。 文章が追加され、一部は削除され、一部は標準的で一部は異端です。 権威ある聖書が開発されるまでは、ジェームズ王が初めてでした。 印刷機は一貫性に革命をもたらしました。

私たちは常に、さまざまなプリンターによって、さまざまな翻訳者によってさまざまな言語でさまざまなオリジナルの聖書を発見しています。 今日印刷されているいくつかの異なる聖書があります。 これらはすべて、さまざまな信者のグループからさまざまな時期に書かれたさまざまな本の古いコピーに基づいています。 これらの初期のテキストをパワーパージと編集者による破壊から保護するために、一部のグループはそれらを隠された場所に埋めました。 死海の巻物はそれらのコレクションの1つです。 一部の巻物は理解可能なテキストに翻訳され、一般公開されています。その他の巻物は、法的、翻訳、および宗教的紛争に隠されています。 これらの巻物は、聖書の理解、変化、当時の宗教的人々の考え方に、それほど優れた助けとなるわけではありません。


答え 3:

私はこれをブックマークして、クムランの巻物とマソレティックテキストのかなり良い説明を見るために戻ってきました。 これはすべて、ユダヤ人の観点、つまりヘブライ語聖書(タナク)からです。

クリスチャンは歴史を共有します。歴史は、他の人がイエスの後で900年頃に完成したと述べているマソレティックテキストに基づくのではなく、紀元前約3ヘブライ語から翻訳されたセプトゥアギンタに基づいています。

セプトゥアギンタには、今日では、重神学または時には誤って外典と呼ばれる本が含まれています。 これらの本はキリスト教の聖書にあり、プロテスタントの聖書協会が16世紀に強制的に削除するまで、多くのキリスト教のスピンオフカルトは気づいてさえいませんでした。 基本的に議論は3倍でした

  1. 5世紀のヘブライ語のテキストからの翻訳はセプトゥアギンタからの翻訳よりも優れているという誤解された信念。 テキストを比較する際に、イエスと初期のクリスチャンがヘブライ語の本ではなくセプトゥアギンタ(コイネギリシャ語)から引用していたことは明らかであるため、これは簡単に間違っていることが証明されました。 この誤りは、5世紀の聖ジェロームがヘブライ語のテキストをカトリック教会のためにラテン語に翻訳したときに始まりました。
  2. マーティンルターと宗教改革者たちは、これらの本をヘブライ語で入手できなかったために、聖書の後ろにカトリック教のテキストを使用し、誤ってそれらを外典的と呼んでいます。 クムランの巻物には、ヘブライ語で問題になっている本がいくつか含まれています。 したがって、この引数は無効になります。
  3. 改革派は、新しい神学に合わないものすべてを軽視するか除外する必要がありました。 申命書に加えて、ヘブライ語、ジュード、黙示録などのMLを対象とした本です。これは、後に続くSola Scripturaにとって不可解なひねりです。

巻物の発見により、プロテスタント聖書の博士の正当化をほとんど妨げず、これらの本を使用する信者は、本が教会によって常に神の言葉と考えられていたものに戻されることを要求するべきです。 KJVには、これらの書籍への200のOT参照と数十のNTの参照がありました。 今日のSola Scripturaが16世紀のプロテスタント聖書協会の見解のみに基づいていることは容認できません。


答え 4:

死海の近くのクムランの近くで見つかったテキストは、現代の翻訳と非常によく一致します。 いくつかの違いがあります。

まず第一に、私たちが持っている翻訳はコピーのコピーに基づいていますが、古代ユダヤ人とクリスチャンの書記や修道士は、原稿を正確にコピーするために非常に苦労しました。 丁寧な対応に感謝いたします。

私が見つけた違いはわずかです。 ジョセフが現代の翻訳でファリヤの夢を解釈しているとき、彼は謙虚であり、「それは私ではなく主であった」と言います。 しかし、死海文書のバージョンでは、ジョセフは完全な名誉を得て、「私にとってでなければ、この夢が何を意味するのか誰も知らないでしょう」と言います。 途中でジョセフをもっと謙虚にしようと決めた人がいるようです。

もう1つの違いは、時間の違いです。 現代の翻訳は、聖書のジェームズ王版の影響を大きく受けています。 それは多くのtheesとthousを持ち、王の英語の調子を持っています。 私も不思議に思っていた話が1つありました。 ダビデ王は戦いの前に軍を訪問しています。 彼らはキャンプファイヤーの周りに群がっており、ダビデ王の副官の一人が現代の訳で「明日は私と一緒に戦いに参戦し、あなたはあなたの最高の軍隊を連れてきます」と言っています。 そして、「なぜダビデ王の副官の一人がダビデ王とそのように話し合うのか」と考えていました。 Dead Sea Scrollsバージョンでは、トーンが異なります。 それはより会話的で、形式的ではありません。 あなたは彼らがキャンプファイヤーの周りに座っている感覚を手に入れ、翌日の戦いについて緊張します、そしてダビデの副官の一人が言いました、「それで、ダビデ、あなたは明日戦いに行くつもりで、あなたはあなたの最高の部下を連れて行きますか?」 そしてダビデは言います、「心配しないで、ブロ。 私は明日そこにいて、最高の兵士を連れてきます。」 したがって、死海文書のバージョンは異なるトーンを持っています。 しかし、古代ヘブライ語を知らない限り、翻訳を読んでいることにも気づいてください。 そして古代ヘブライ語には、単語と句読点の間にスペースがありません。

しかし、全体として、死海文書は非常によく一致し、驚くほど現代のバージョンと一致しています。


答え 5:

古代ユダヤ教では、神権は世襲でした。リーバイスの部族は司祭として奉仕するために取っておかれました。 リーバイスの部族の一員であるモーセの兄弟であるアーロンは最初の司祭であり、彼のすべての男性の子孫は司祭でした(出28:1を参照)

紀元前597年、ネブカドネザルは囚人を捕らえてペルシャとメディアに定住させ、後日彼らは脱出して東に移動し、ソリマウンまたはソロモンの山々を伴うゴア(中央アフガニスタン)の山々に定住し、すべての南部を理解したアフガニスタンの山々、それらはベニイスラエル(エノクの予言がある)として知られていました(囚人にされたイスラエルの10の部族は監禁から脱出し、アルサラ(アルサレス)と呼ばれる領土に避難したと言います)川」ユーフラテス(アラックス)(SayhunまたはPison)、今日はハザラ(ヘラートの東)と呼ばれる地域の別の名前であるように見える。この地域の一部は、ゴールと呼ばれ、ゴールの王子として知られるようになった。 。 (最初の12のうちの)2つの部族がユダヤとイスラエルに残った。 残りは東のペルシャとメディアに散らばり、その後アフガニスタンと隣接する国であるクラサン、サマルカンド、ボカラに移動し、その後(サイラスの治世中、ペルシャの王とその親族ダリウス)はさらに東のカシミールに移動し、インドとチベット、一部は家に帰った。 そして、彼らのうちのいくつかはコプト起源であり、すなわち、彼らが亡命後にエルサレムからエジプトに戻ったときでした。

中世のアラブ人は、ジェイフンとサイフンという名前で、それぞれオクサス川(アミュダリヤ)とジャクサルテス(シルダリヤ)を知っていました。伝説によると、チグリス川とユーフラテス川のように、パラダイス川でした。 これらの名前の由来ははっきりしていませんが、アラブ人はユダヤ人からそれらを取っているようです。ジェイフンとサイフンは創世記iiで言及された2つの川の破損した形でした。 11、13、GihonとPisonをウィットします。 世界のこの部分は、サマルカンドのソグディアナが首都だったので古代に知られていました。

シフーニアン人はシオン山/シナイ山の右側に住む人々であり、ジフーニアン人はホラサンとバルフの間にあるジフーン川の左岸に住む人々でした。 多くの地理学者は、源流で隔てられた国としてグルを言及しています。おそらくこれは、シフンがハビラの土地を回る(多数の富裕層を抱えている)地域です。 ファーガナ渓谷は非常に肥沃で、金を含む鉱山で有名でした。

サマルカンドを囲むソグド州、古代ソグディアナは、サホンカンドとボカラが立っているザラフシャンまたはソグド川という2つの河川によって水が供給された、ギホンとピソンの間にある肥沃な土地を含むと考えられています。キシュとナサフの町々を流れる川。 これらの川は両方とも、西部の砂漠のクワリツムに向かって湿地または浅い湖で終わりました。 ソッドは4つの地上の楽園の1つとして説明されました。

サマルカンド(現代の日ウズベキスタン)は上流にあり、ボカラ(東の日ウズベキスタン)の東約150マイルにありました。 ソグド川の南岸から少し離れたところにあり、高地を占めています。 深い溝のある壁に囲まれた街は、高さも要塞で守られており、川岸近くには大きな郊外がありました。 サマルカンド一帯は果樹園であり、無数の運河で灌漑された庭のある宮殿であり、ヒノキの木が壮大に育ちました。 要塞の中には知事の宮殿と刑務所もありました。 鉄の二重門がありました。 市には4つの門がありました。 すなわち、バブ・ア・シンの「チャイナ・ゲート」は東にあり、下の段から階段が上っており、そこから川が見落とされていました。 北のボカラ門; 西のバブアンナウバハール、同じく高さ。 南には、キシュ門とも呼ばれるババルカビール「大門」があります。

「私たちは、東への旅の現在の面で非常に重要な国にすぐに惹かれます。ベニイスラエルまたは10の子孫であると公言する人々を見つけると、部族、すなわち、アフガニスタンおよび隣接国。」

ボカラとアフガニスタンの人々、特にエフライムとマナセを含むヨセフの部族の人々は、イスラエル人です。 ヨハネの部族は啓示の書でエフライムを表しています。 (Rev. vii。6,8。)数字xxxvi.5では、モーセはマナセについて「ヨセフの子孫の部族」として語っています。 マナセとエフライムの両方がヨセフの部族の名前で知られていることは明らかです。

外典では、Esdras(Idris)(Enoch)(Hanok)(Hanuk)は1つで同じであり、次のビジョンを説明します。「しかし、彼ら(「義人」)は彼らの間で弁護士を務め、彼らは多数の異教徒、そして人類が決して住んでいない別の国に出て行って、自分たちの法則を守り、自分たちの土地には決して守らなかった。そして彼らは川の狭い通路からユーフラテス川に入った。彼らのために印をつけ、彼らが過ぎ去るまで、まだ洪水を止めました。その国を通過するための素晴らしい方法がありました、すなわち、1年半:そして同じ地域はArsarethと呼ばれます。そして、後者まで彼らを住みました時間。" (それらが互いに相関する人々の様々な人種から一緒に集められるとき。)(2 Esdras 13:41-46)

この魅力的な一節は単なる預言に分類することはできず、おそらく後に神聖な修正が加えられる可能性がありますが、実際には、アッシリアによる強制追放後のイスラエル家の部族の所在に関する実際の歴史的記述。 極東の初期クリスチャンとクムランのような死海のコミュニティとの間に明確な関係を確立するソロモンの詩篇の通路は、エノクの移住の観点からパレスチナからのそれらの東のコミュニティの移住を説明しているようです。

エノクは「知識の筆者」と呼ばれ、アダムとノアの祖父の最高の孫、最高のしもべです。 彼は誠実な男であり、高尚な駅に高められた(霊的次元上昇)​​預言者でした。 エノクは預言者アダムの時代以降のすべての著作を収集し、それらをエノク書にまとめました。

エノクの時代の人々の故意の邪悪さは、地震、津波、そして宇宙の大変動といった混沌とした自然に反映された道徳的な混乱を生み出しました。 この嵐の背景に、神権時代の鍵を握り、創造のビジョン、人間の運命、ヘルパーの使命(弟子)を通して神の神秘を精査した預言者エノクの力強い姿が立っています。 その信仰とビジョンの力から、真に正義で真に平和であるという一見不可能に思える夢を実現したコミュニティ、エノクの街が生まれました。 その成果とその出発において、それは私たち自身の世代を含む、それに続く正しい世代への希望の種を植えました。

その結果、2つの世界が生まれました。ザイオンには「1つの心と1つの心」の人々が住み、もう1つの世界には、終わらない戦争と流血によって燃料が供給されました。 この区分の完全性は、最も古い文学的装置の1つ、修辞学の正反対、正義と邪悪、光と闇、真実と虚偽、善と悪によって表現されます。

読書と通訳

秘密24:3

エノクの光が私の目で見たものであると聞いてください。真実はそれが実行されたという話し言葉です[lit.、「物(魂)は目に見える創造となった私の言葉でした」]。

「天と地を創造した者は、新しい天と地を創造する力ではないでしょうか? いや、そして彼は確かに最高の創造者、全知です。 本当に彼が物事を意図するとき、彼の命令は彼がそれに「Be!」と言うことだけであり、それは[目に見える創造物]であり始めます。 だから聖なる者は彼であり、その中にはすべての事物の王国が…」(36:82–84)

秘密24:3。

エノクを聞いてください。私の天使たちには私の秘密を告げなかったのです…彼らが私の創造物を理解していなかったのです。 4.…見えないもののなかを一人で行っていたのですが…5.そして、土台を置いて目に見えるものを作るという考えを思いつきました。

「私は[天使たち]に天と地の創造、また彼ら自身の創造を目撃させませんでした。 また、人々を迷わせる人々をヘルパーとみなすこともできませんでした。」 (18:52)

「あなたの創造と復活は、単一の魂の創造と復活のようなものにすぎません。」 (31:29)

秘密25:3。

そして私[神]は大いなる光の真っ只中にいて、光[音の波または9]の上に生まれる光[視力の波または300]があるので、大きなイオンが出て、それによるすべての創造を示しました作成することを心に抱いていました。 そして、それが良かったのを見ました。 4.そして私は自分のために王座を置き、その上に座りました。

創造の光[「鉄が火のように輝いたように、主の顔が向かい合って見えた...」]彼が創造したものそのものとは言わないが、あなたが鉄は燃えます。火のように燃え始め、燃える火の質と属性を獲得します。彼は超伝導体のようであり、水のように流れて火のように燃える最も強力な磁力です。一般的な天使のガブリエルには多くのタスクがありますが、具体的には、その源[大海]からすべての生きている世界[7つの島]に水を運ぶパイプラインのように機能します。

問題の真実は、神の神の創造とすべての宇宙との関係は、人体と心との関係のようなものであることです。 常に電力が供給されている身体のすべての四肢[パイプラインまたは管状の構造物]は、心の意志に従い、完全かつ完全な従順で心の指示に従います。 すべての粒子はこの大国の意志に傾いており、すべての渦巻銀河(生きている世界)は太陽、月、星を含むその方向に動いています。

神が物(魂)を意図するとき、それは彼がそれに「Be!」と言われることだけであり、それは目に見える創造物となり始めます。 彼の隠されたデザインはすべてこれらのパイプラインを通じて現れ、他の方法では彼の創造の秘密を明らかにしていません。

確かに、これは最初は少し奇妙に聞こえるかもしれません。まるで私たちが休んでいるかのように感じますが、私たちは皆同じ方向に動いています。これは幻想や根拠のない幻想ではありませんが、現実は神によると、真実は、そして私が話す真実ですが、これは私たちの視覚と音の能力、推測、および理性を超えた現実であり、それは、向こうの向こう、または最も隠されていると呼ばれています。 それは、魂が肉体から離れている高貴な状態です。 彼は例として、まさにこの世界での一種の創造と誕生を示しています。この状態または存在は復活と呼ばれています。

正義の魂が単一の光る実体に最終的に集まるというこの約束は、最初に粉々になった原始的な光のイオンの器が最終的に時間の終わりに回復することを望んでいます。

神への愛と神への献身は、苦しみの中でも、2つの美徳のために男性と女性に与えられてきました。1つは神のために苦しみに耐えることができ、もう1つは、神への愛がすべてを成し遂げることができるほどの高さに達することができることです。神以外に取るに足らないように見える。

たとえば、光の高い場所、第7の天からカーテンとベールを上げると、全能の神、大いなる神が私たちに現れます。

קQoph

力の主

神は永遠の生き物であり、命を与える精神です。

神の絶対的な一体感は、彼の永遠の命の属性によるものです。 彼だけが死者を生き返らせる力を持っています。

すべての賛美は彼のものであり、彼だけが崇拝に値します。

神は天と地の光です。

彼の神の光の属性は、すべての創造を完全に反映しています。 魂であろうと身体であろうと、個人的であろうと非個人的であろうと、高所や谷間で目に見えるすべての光は、隠されたものや顕現物に関する知識であり、恵みの海、すべての慈悲の永遠の源です。

神はそのデザインがすべてを成し遂げる素晴らしい力の持ち主の名前です。 彼が「ある」ように設計することを彼が命じるとき、それは彼の完全な力のおかげですぐに存在するようになります。

宇宙(魂)は、ガラスのスラブで滑らかに舗装された水晶の宮殿のようなもので、大いなる力がガラスの下に水のように流れます。

すべての創造物が神の言葉によって生まれるのは、最も微妙な謎です。つまり、神の聖なる言葉の神の光によって明らかにされました。

神はすべての善の反射と擬人化です。 主体と対象、恋人と愛する人を必要とする純粋な愛の行為。

正義は、心に植えられた種であり、純粋さと神聖さのおかげで、高いモラルの実を結ぶ木に成長します。 枝は良い作品であり、花は精神的な祝福です。 神の祝福のおかげで、神の愛は心に押し寄せます。

正義は、人を神への完全で完全な愛に導き、人を神の愛の対象にする方法であり、そのような人はすべての試練から完全な救いを見つけます。

義人は神の愛の対象であり、すべての試練から救いを見いだし、無制限の恵みが彼と彼女に流れ、神は祈りを受け入れ、神の奥義をそのような人に明らかにします。

尊敬と名誉において平等な男性と女性の両方が、彼の愛に完全に没頭すると、すべての神の祝福の受容者になります。

神への完全で完全な愛は、神の一体性と統一への信念が揺るぎないものになるとき、それらの高みに到達し、神への真の愛を主張することができます。

美と栄光の特質は、神がすべての力の所有者であるという点で、高貴なる神の現実と駅に到達することを可能にします。

これらは、道の信者、つまり義人の道と呼ばれています。

死海のセクレタリーが彼らのコミュニティにヤハド(lit. unity、oneness)というラベルを付けたとき、それは、統一がすべての神権時代に聖人が住むことが期待されているエノキア人コミュニティの最初の法則であることを思い出させました。

しかし、私たちの最愛のマスター、ラビイェシュアナツラヤはそれを雄弁に語っています。

「私にはこのひだにない他の羊もいます。私も彼らを導き、彼らは私の呼びかけを聞くでしょう、そして群れと羊飼いが一人います」(ヨハネ10:16)

ゾロアスターとその追従者(アサバン)がアラス川(アラックス)のアラン(イラン)の地域を渡ったとき、アルサレス(おそらくバンダヒッシュのアルザ)地域に放浪した10の部族は、ユーフラテス川に干ばつをかけました。メデス(アッシリア)の北西辺境で、(モーゼやイスラエルのように)神聖な山に旅し、彼は神に話しかけました。 アダム出身の7番目の家長であるエノクによって設立され、彼のシオンによって呼ばれた世界の7番目の部分を支配しているホーリネスの街へ。 花嫁は隠しましたが、救世主と一緒に明かされるのは明らかに天国の都市です。 12本の木(12都市、そのうち3つは東部、ヘラート、マルブ、サマルカンドにあります)、さまざまな果物、ミルクと蜂蜜の噴水(ファルガナ県)、7つ(多く)のリリーとバラの山は、未来。 エノクは、シナイのモーゼやアルブルツのゾロアスターのように、ホレブで神から告訴を受ける。

そのときシオンはエノクのシオンだけに限定されるものではありません。それは輝かしい理想であり、「世界中のあらゆる年齢の人々のために神が立てられた正しい秩序」です。

この意見はまた、アララト山をアルメニアの中央、アラクス川、またはアラスの近く、アルジュディから北東に280マイル以上離れた場所に配置します。 聖ジェロームは、この伝統を説明した5人目の人物のようです。 「アララット(彼は言​​う)はシャンパンの国で、信じられないほど肥沃です。アラックスはそこから遠く伸びるタウルス山のふもとを流れます。そのため、アークがラフティングされたアララットの山々によって、私たちは理解できません。アララトの山々が一般的ですが、アララトの平野を見下ろす、トーラスの最も高い山です。モホメタン人が何をしているのかというと、アグリダグ、つまり重い山や大きな山、時には指の山であるパルマクダグと呼ばれます。 、その外観を暗示する;それはそれがまっすぐで、非常に急勾配であり、そしてそれ自体で立っているので、それを持ち上げると指に似ているように見える。

これらの人々(ベニイスラエル)の伝統は、彼らがシリア(シャム)[ダマスカス]をネブカドネザルによって捕虜にされたときの居住国として言及しています。

執筆者は、エノク書がペルシャの影響力が強いと信じており、このテキストの著者は、紀元前722年のイスラエルの陥落後、アッシリア、メソポタミア、メデアに強制送還されたとされる10部族の1つに属していました。 そのような仮説は以下に概説されており、エノク書と古代メディア界との間に提案されたリンクを作ります。

サイラス大王(紀元前590〜529年)、ペルシャの王(ゾロアスターの模範的な生徒)メシアであり、バビロン陥落後にユダヤ人を解放したのは「油そそがれた者」としても知られていました。 ゾロアスター(紀元前628-551紀元前)は、現在のアフガニスタン北部のヘラート地方で生まれ、彼は死ぬまで生活し、働いていました。 彼の弟子たちは仕事を続けました。 ゾロアスターは東をはるかに越えて旅した。

「ゾロアスターは王家の子孫だった」と言われており、彼の教義への最初の改宗者は支配カーストのものだったとも言われています。 しかし、神権、「カビスとカラパンは、しばしば支配者を彼らの側に連れて行くことに成功しました。」 カビは、部族の首長、またはインドイラン人の間の社会政治組織の王子、統治者および軍事首長を意味しました。 カルパンはつぶやく司祭を意味し、その司祭は神聖な言葉を発することであり、通常は信徒には理解できないものであり、支配者の興味を促進するのに魔法の効果をもたらすとされていました。 後者は、マギが降りてきたものであり、マギが明らかにされた本であると信じている*ゼンドアヴェスタは、星や惑星の霊的な力を扱っており、このようにしてこれらの精神的な力は崇拝されていました。 したがって、問題の核心は、太陽が軌道に留まっているように、地球に広がる光と暖かさであり、この地球上のすべてに利益をもたらす独自の特性によると、月と他の星は私たちの外表面に影響を与えるということです。ギリシャ神話によると天界の生物と呼ばれるか、ゼンドアヴェスタとヴェーダの用語に従って、それらは星の精霊と呼ばれるか、または単純な理論的な用語でスタイル付けされているか神の天使として。 ですから、私たち個人の能力に応じたすべての天使は、私たちの心と私たちの心とすべての私たちの精神的な力に影響を与えています。 この影響は次のように説明できます。それらは、地球に覆われた粒子状物質、カキの殻に入る斑点、子宮に入る水滴などである可能性があります。 これらの神の天使たちによって行われた仕事を通して、これらはルビー、ダイヤモンド、ガーネットまたはサファイア、大きくて美しい真珠、「輝く表情」(優れた資質)を持つ男になるかもしれません。

*単にアヴェスタと呼ぶパーシー人の聖典と祈祷書。 Zendは「解釈」を意味します。これは、パフラビに存在するAvestaのほとんどの翻訳と解釈に使用される用語です。 Avestaの古い形式はAvistakであり、その起源と意味は不明です。 現在のアヴェスタはゾロアスター教徒の古い宗教文学のほんの一部であると考えられており、元のアヴェスタの伝統によれば、マスクまたはノスクと呼ばれる21冊の本で構成されていました。

ペルシア語の天使Tirは、ゾロアスター教が天使学のユダヤ人の理解にどのように影響を与えたかの典型的な例です。ヘブライ語の神秘主義では、彼はティリエルになり、彼はペルシア語の対応者と同様に、水星に関連するすべての活動を主導します。 死海のクムランコミュニティと同様に、ゾロアスター教徒は、天使が毎日、毎月、すべての季節、すべての惑星を監視していると信じています。 確かに、地球と天体の時間サイクルに関して天使の知性によって作られたこれらの「時計」は、エノキアと死海の巻物の両方での「ウォッチャー」という用語の使用法をよく説明しているかもしれません。

ゾロアスターによる天使の理解は、ほぼ確実にマギから生じたものであり、ザラトゥストラが司祭になるように訓練されたという伝統がさらに維持されています。 ガタでは、彼は自分を「ザオタール」と呼んでいます。 完全に資格のある司祭。 しかしながら、マギが2つの相反するタイプの超自然的な存在、アフラとディーヴァを認識したことが知られていました。 ahurasは輝くものとして見られたが、daevaは人類の問題に密接に関連する暗くて「悪性の天才」と見なされていた。 確かに、ディーヴァは恵みから落ちて地球に縛られた悪魔(ペルシャ語ではdevまたはdiv、そこから私たちは悪魔と呼ばれる)、アングラマイニュの「生まれた」、または「邪悪な精神」のアーリマンになったアフラと見なされていました。 ディーヴァの暗い性質にもかかわらず、それらの名前は実際にはdevataという単語に由来します。これは、ahurasの場合のように、「Shining Ones」を意味します。

アラブ人が紀元7世紀にペルシャを横断するようになると、アングラマイニュはエブリス、またはイブリス、ジン(火で作られた)という名前のキャラクターに変わり、アダム(前で作られた)の前にお辞儀を拒否したと言われていました粘土)神の命令で、その結果、天国から投げ出されました。 しかし、彼が誇りに思う前に、エブリスはエノク書と死海文書のウォッチャーの指導者の1人に与えられた名前「アザエル」(アザゼル)で知られていました。 エブリスはdivsまたはdjinnの父としても見られ、その子孫は、「魅力的な外見の下での悪意」を偽った邪悪なペリ(ペルシア語ではパリ、ゼンドアベスタではパイリカ)の美しい天使です。 「アチャエル」はまた、人々を正しい道から邪悪へと導くことで知られています。

「そして私たちが天使たちに「アダムに提出する」と言ったときのことを覚えておいてください。 彼はジンの一人でした。 そして彼は主の命令に従わなかった。 それから、あなたは彼と彼の子孫を、私の代わりに、私の代わりに連れて行ってくれませんか? 悪は犯罪者との交換です。」 (18:51)

これらの箇所から、アワエルがジンではなく天使であったことが明らかです。

4QEnb1 ii

アアエルは鉄の剣と真ちゅうの胸当てを作ることを教えました[そして彼は掘り出されたそれら(そして金属)を示しました[そしてどのように]彼らはそれを選ぶために金を働かせる必要がありますシルバー、ブレスレットの[そして(その他の)装飾品]の[女性用。 そして]彼はアンチモンについて、そしてアイシャドウについて、そしてすべての貴重な石について、そして染料に関して] [女性に見せた]。

これらのスキルはどれも、そもそも人間である場合を除き、神の天の天使が持っていると期待できるものではありません。

「アチャエル」は地球の荒廃の主な原因です。

4QEnb 18:9 i- iii

[すぐに]ミカエルとサリエル[そしてラファエルと]ガブリエル[地球上の天国の聖域から見下ろし、多くの血が地球にこぼれ落ちたのを見た] [そして地球全体が満たされた罪がその上にもたらされるように、邪悪と暴力。 そして、4人の大天使たちはそれを聞いて、声を上げて叫び、息子たちが滅びるとき、天国の門にたどり着くと言いました。 そして彼らは天の聖なる者たちに言った:「あなたの今、天国の聖なる者よ、(人間の)魂は彼らの訴訟を起こしている[そして言った:最高の前に私たちの事件を、荘厳な栄光、荘厳なすべての主の前に。」

「そして、あなたの主が天使たちに言われたとき、私は地に悪役を配置しようとしています、彼らは言った、そこに邪悪を引き起こし、血をこぼすようなものをそこに置くのですか? 私たちはあなたの賛美であなたを賛美し、あなたの聖さを称賛します。 彼は答えました、私はあなたが知らないことを知っています。」 (2:31)

この節では、神はアダムと来るべきメシアを正義(義)と賛美ですべての国々を統治し、賞賛する彼自身の代理人として言及しています、それはダビデ王のように、正義を持つ男性の間で裁き、私たちを右に導きます方法」、すべての創造物が地球で(古代文明のゆりかごから)成長する最初の種であるアダムとしてだけでなく、神の属性を具体化する最初の預言者であるアダムとしても。 したがって、彼が成功した預言者アダムが出現する前に、他の人種が地球上に存在し、生活していたため、あらゆる国の最初のメシア、「油そそがれた者」、王、大祭司になったことは明らかです。 この預言はまた、メシアの再臨を告知し、ある形の預言者(真の夢と幻想に関連する)が審判の日まで続くことを示唆しています。 神がそのように悪霊を地上に置くことを選ぶときはいつでも、彼は彼が喜ばせるようにそうするでしょう。

しかし、世界の不正がすべての限界を超えたとき、日光のように明白であり、神は人事に介入し、義の世代を起こされます。 ダビデ王のようなメシアは正義で私たちの間で判断し、正しい方法に私たちを導きます、すなわち、彼は一人の同じ人になるでしょう。

かつては別の物語の源だったかもしれない「アシャール」物語は、天使の違反が悪から解放される前の時代を暗示しています。 天使たちはそれから、人類が知るはずのなかった天の*秘密を明らかにした罪で、アアエルを主の前に告発します。

*天使は秘密を明らかにしたり隠したりすることはできません。 彼らは啓示のキャリアに過ぎず、目に見えないものや見られたものについての知識はありません。 アアエルは、アダミカルまたはエノキア人のコミュニティが誕生する前に存在していた人々のリーダーであったに違いありません。

4Qena 1 v – En。 10:5(p。v)

そしてラファエルに主は言われた、「行こう、ラファエルとアサエルの手と足を縛って、彼を[闇…]に投げ込みなさい。

エチオピア

さらに主はラファエルにこう言われました。「アアエルを手と足で縛り、彼を暗闇の中に投げ込みなさい。 デュエルにある砂漠を割って開け、そこに投げ、ギザギザの鋭い石を投げつけ、暗闇で彼を覆いなさい。 彼が永遠にそこに留まり、彼の顔を覆い、彼が光を見ることができないようにし、裁きの素晴らしい日に彼は火に投げ込まれるかもしれない。 (大火災はおそらく共産主義と資本主義または2つの小惑星間の核戦争を指し、最初の1つは海を襲い、世界の3分の1の邪悪を一掃し、最初に襲ったものは燃える山のように見えます。全都市が水中にあり、他の都市は2番目の都市からの暴風雨に巻き込まれているのが見えます)

Book of the Watchersの2人の主要人物、すなわち「Aśa'el」と「Šemîhazah」は、後の伝統で記憶されています。 ほとんどの第二神殿ユダヤの情報源では、堕天使は無名のままです。 同様に、彼らはほとんどの場合、初期のキリスト教文学では匿名です。 2エノクでは、ウォッチャーのリーダーとしての「アチャエル」と「シェムハザー」の役割がサタニールに引き継がれました。

悪の問題に関して、死海共同体の懲罰のマニュアルとゾロアスター教の間には驚くべき類似点があります。

「神は世界を支配するために人を創造し、裁きの時まで彼と共にいた悪と義の二つの霊を彼に与えました。 光の泉から正義の世代、そして闇の源から悪意のある邪悪な男性が存在するようになります。 光の支配者は、照らされた道を進む正義の息子たちの領域を支配し、他の王国は、悪の息子たちが薄暗い道を踏む闇の天使によって支配されています。 すべての人はこれらの2つの精神から発生し、彼らの道を歩みます。 しかし、神の知恵による神は、偽りの信者が破壊され、義が世界に広がる日を決定しました。

上記の一節はヤスナ30を思い起こさせ、特に「選択の自由」と「義の勝利への希望」を反映する最後の2つの文は、ガサスにおけるゾロアスター教の原始的な教えに驚くほど似ています。

Ahunavaiti 3 [Yasna 30]。 このハは神学の中心的なテーマのいくつかを提示します。 ゾロアスターは、最初の詩で、彼が神の教えを発表しようとしていることを宣言しています。 次の詩は、彼の聴衆に啓発された心で彼の言葉を聞いて、それから生き方を決めるべきであると伝えます。 これは選択のテーマであり、信仰の基本です。 私たち人間には自由意志があります。私たちは選択し、その選択に対する責任を負わなければなりません。 その選択の運命的な選択肢は何ですか? これらは後続の節で示されています。 それが善悪の教義です。 ゾロアスターにとって、善と悪はそのように存在し、私たち一人一人が人生のあらゆる状況で善または悪の選択肢を選ばなければなりませんでした。 善は、真実に対する私たちの認識の明快さと、私たちの生まれながらの正直さによって決まります。 悪は理想的な真理に反する行動なので、人はだまされた状態にあるので選ばれます。 そして、悪はこの世界での正義の秩序を破壊します。この世界は完全に進化すべきです。 悪は最終的に滅びます。 義人は正しい選択を通して最高の意識の状態を達成し、反対は悪を行う者の状態になります。

ゾロアスターのような偉大な預言者を、どのような「嘘」で作ったのでしょうか? それは彼が正義の教師としての彼自身のキャリアに着手する前に彼自身が彼らの宗教を勉強したときに彼がマギが言うのを聞いた何かでしたか? ゾロアスターが隠そうとしたのは何ですか? ひどい嘘は何でしたか? 確かに、それはマギの宗教的慣習、または占星術や天文学の知識ではあり得ません。 それはおそらく彼がこれらの非難をdaevo-data、「daevasによる法律」への彼らの信念に向けていたようです。 マギがアングラマイニュの名のもとに動物を犠牲にしたという事実は、彼らが彼の子孫であるディーヴァを悪として非難したことは決してなかったに違いない。 それとはほど遠いので、彼らは彼らをアフラと同等の権力であり、イランの宗教と人類の問題の両方で役割を果たす役割を果たすと見たように思われるからです。

アフラマツダが厳密に一神教の意味で神を表しているという事実は、ダサティア(発明された言語で書かれた、イスラキユノールのゾロアスター教派の作品であり、啓蒙主義者の作品)から明らかです。

「彼は一つです。 彼には起源も終わりもありません。 彼には父親も母親も、妻も息子もいない。 彼には体も形もありません。 彼に似ているものはありません。 どちらの目も彼を見ることができず、思考の力で彼を想像することもできません。 彼は何よりあなたが想像できることです。 彼はあなた自身よりあなたに近いです。

ゾロアスター教の特徴はすべて、ユダヤ教、「初期キリスト教」、イスラム教に最も近いものです。 ゾロアスターは、宇宙は光の神によって創造されたものであり、最終的には善の勢力が勝つことを教えた。 ゾロアスター教の詳細な研究から、*ペルシャの二元論は明らかにされた悪魔の教義が神の敵であるという腐敗であると安全に推測することができます。 「初期のクリスチャン」は神は一つであるという信仰の基本的な条項を信じていました、そしてユダヤ人は彼が他のものと統一されることができないと主張します。 したがって、私たちは「属性」を意味する複数であり、神の統一の**人ではないことを意味し、単数性を神としての言葉と知恵を暗示するための一体性と見なします。 この意味で、神の一体性と統一は「賢い者、神の力」の主として認識されています。

モーセ1:32 私の力の言葉によって、私はそれらを作成しましたか。 …

*パウロ人(創始者のポールと呼ばれる)は、東クリスチャンの奇妙な宗派であり、マニキア人から信仰を導き出し、光の良い世界と邪悪な物質的な世界の闘い(双対性)について説明しました。 アラブ人はそれらをアルバイラカニと呼びます。

**キリスト教の教義。 明らかにされた真実性は、彼らが1つの神格の3人であるということであり、後にニースネとアタナシアの信条で述べられているアタナシウスによって追加されました。

多くの専門家は、報酬と罰、天国と地獄、善と悪の力の間の闘争、および個々の来世の概念はゾロアスター教から派生したとされています。

アメシャペンタス(ここでも、ガタでは使用されていませんが、宗教の歴史の非常に早い段階での用語)は、豊かな不死者を意味します。 これらの6つの「聖なる不滅のもの」または「豊富な不滅のもの」は、アフラマツダとともに、トビットの書だけでなくエノクの書にも見られる7人の大天使のユダヤ人の概念と直接同じです。そして死海の巻物ですが、私は最初のものに言及します:

Asha Vahishta:最高(最高)の真実、最高の正義の形。 この真実は、世界がその理想的な形であるべき方法を説明しています。 したがって、それを実現する意図は正義の意図であり、それに応じた行動は最高の形の正義です。 ゾロアスターは義の教師とも呼ばれています。

これから、「正義の信者」または「真実の信者」であるアシャバンと、「嘘の信者」または「虚偽の信者」である異端者が生まれました。

正義、イザヤ書で最も一般的な中心的なテーマであり、「プレクリスチャン」コミュニティで繰り返されるテーマは、クムランコミュニティのザドカイトやカライトの背景にデモを必要としないのと同じように、意味がないわけではありません。

司祭の家族の中で、ザドカイトの司祭(ソロモンの時代の祭司長であるザドクの子孫[1キログラム1:34–39; 1歴代xxix。22]は、ライバルに対してソロモン王に油を注ぎ、支持していた)特別な地位を占めた。 バビロニアの亡命からの帰還後、エルサレムの大祭司はザドキテスであり、マカビアンの反乱の時までそうでした。 その後、Zadokites以外のMaccabeanファミリー(Hasmoneansとしても知られる)のメンバーが大祭司を務めました(1 Mc 10:18–20を参照)。 Zadokitesの支持者たちはこの変更に反対しました。 ザドカイトのある僧侶とその信者たちはエジプトに逃亡し、大祭司オニアスによって建てられたYHWHの寺院(これは素晴らしい森のあるヘリオポリスの美しい国にあります)を設立しました。 ザドカイトを支援する別の司祭グループは、死海のそばのクムランの砂漠に独自のコミュニティを設立しました。

サドカイという名前は、おそらくザドクに由来します。そのため、このユダヤ人グループは、おそらくザドカイトの神権にも関係していたと考えられます。 最初の「父の章」では、サイモンザジャストの弟子であるソコの男である1つのアンティゴヌスが弟子たちに、贈り物やプレゼントを受け取ることを期待して主人によく仕える召使いのように; しかし、贈り物を受け取らないことを理解して主人に仕えるしもべのようになり、天国への恐れをあなたに与えてください。 このことわざは間違いなく話者の特徴​​でした。そのため、それはミスナに保存されており、完全に明確で異議はありませんが、非常に誤った印象を伝えるために、繰り返し、強制され、拡大されている可能性があります。 。 アンティゴヌスの聞き手の中には、彼のせいか自分のせいかにかかわらず、違いを認識していませんでした。 彼らのうちの2人、サドクとバイトスが彼の存在を残したので、彼らは彼のこの好きな格言について会話に落ちました。 「私たちの主人」はサドク氏は言った、「明らかに、人がどんなにうまくやっても、報酬を期待してはならない、そしてひどくそうしたとしても、罰を恐れる必要はないと信じている」と述べた。 この結論にベイトスは同意した。 信じられないほどお互いを強化し、彼らは両方とも彼の指示から撤退し、異端を広め始めました。 ユダヤ人たちは、サドクは天使や精神を信じておらず、最後の日の復活も信じていなかったと語っています。 彼の名前は彼の弟子であるサドキム、またはサドゥケイトに伝えられました。 ラビは2つの名前を関連付けず、そのような異教徒をサドカイ派とベイト人と呼びます。そのため、ミシュナイ語の伝説を思い出させます。 Mainmonidesは、2つの異端者の意見は大きく異なり、それぞれが別々の宗派の長になったと述べています。 彼は付け加えましたが、それは単なる発明です-サドカイ派はすべて死者の復活を否定することに同意しましたが、彼らは最終的に再びその不信の記事を放棄し、不貞のスキャンダルを避けるために現在の信仰を採用することに同意しました。 それでも、同じ寓話によると、彼らは口頭法を否定し、その憲法と遵守を捨て去ることに固執しました。 「これらから」とマイモンの息子は言う、「それらの呪われた異端者、カライテスに来たが、私たちの賢い人たちはそれらをサドカイテスとベイトサイトと呼びます。」 これらは伝統に背き、自分の心の後に聖書を説明する彼らです。 サドカイ派は、死者の復活後の永遠の報酬と罰の問題について、会堂の正統な教師たちを残しました。 カライテスは、伝統の単一の問題について、兄弟たちとの交わりを徐々に断ち切った。 2つの混乱を正当化するための時間、場所、教義の一致はありません。

カライテスはすべてのユダヤ人であり、モーセの律法に最も忠実ですが、サドカイ派はそれに最も忠実ではありませんでした。

アンティオコスエピファネス(紀元前166年)の時代まで、法は寺院で高祭や会堂で毎週安息日で読まれ、その目的のために54のセクションに分けられました。律法自体の読み取りを禁止し、その遵守を妨害するために、ユダヤ人は預言者の中から、代わりに同じ数の教訓を読むように選択しました。 預言者の朗読が始まったとき、それは確かに新約聖書で言及されており、預言者のこの朗読の制度が預言的な経典の完全な収集に続いたのも同様に確かです。 旧約聖書の最後の分割はあまり使われていませんでしたが、それは主にエズラとその後継者の時代に始まった典礼に入っています。 ラビ・ベチャイはこうして彼らが「18の請願」と呼ぶ祈りについて書いています。 モーセの時代から大シナゴーグの男たち(エズラ、ネヘミヤ、そしてその後に続く大祭司、コレクションを閉じた義人シモンまで)まで、イスラエルでは祈りの形はありませんでしたが、それぞれの男が祈りをしました彼自身のために、そして彼自身の知識、知恵、雄弁さに従って、大シナゴーグの人々がやって来て、18を構成するまで一人で祈った。 アミダーはラビのユダヤ教の標準的な祈りです。 「18のベネディクション」としても知られていますが、今日では実際に19のベネディクションが含まれています。 19番目の祝福は「異端者の祝福」を意味するBirkat HaMinimと呼ばれています。 その名前にもかかわらず、それは実際にはいわゆる「異端者」の呪いです。 歴史的な情報源、特にタルムードは、この19番目の祝福は、イエスを救世主として受け入れたユダヤ人が会堂の礼拝に参加するのを防ぐために、西暦90年頃にアミダーに追加されたと伝えています。

ベネザドクが彼らの指導者オニアスIIIの下でアンティオコス・エピファネスによって最初に運転されていたと思われます。 このオニアス(洗礼者ヨハネの祖父)は、私たちの時代、クムランコミュニティのザドカイトの先駆者たちのリーダーとして、迫害されていた時代、そしてクムランの創設者としてさえもしばしば出されました。 したがって、クムランコミュニティの創設の議論で親しんできた人物、時代、場所、状況を関連付ける証拠がいくつかあります。

カライテスの道徳法の非常に基本的な戒めは、Luc。、10 Chap。で引用されているのと同じ言葉で構成されています:「ある弁護士が立ち上がって彼を誘惑しました。永遠の命を受け継ぐには?」 彼は彼に言った、

「法律には何が書かれていますか?

そして彼は答えて言った、「あなたはあなたの神、主、心、魂、力、心を愛し、隣人を自分のように愛します」。 そしてイエスは彼に言われた、「あなたは正しく答えた。これはあなたがたは生きなければならない」。

イエスは律法、預言者、詩篇について言及し、古代の啓示の全コードに聖書のように適切なタイトルを付けました、

「あなたがたはあなたがたが永遠の命を持っていると彼らが思っている聖書を探しなさい、そして彼らはわたしを証しする彼らである。」

カライテスは「正義の人」とも呼ばれています。

詩篇118は「この門は主の門であり、そこには義人が入るであろう」と反響している。 マタイ(21:42)で、イエスはイザヤ(28:16)を呼び出し、詩篇(118:22)に反響します。「聖書を読んだことがないように:要石となったのは建設者によって拒否された石でした。」 「コミュニティルール」は、「コミュニティ評議会...試された壁であり、その貴重な礎石である」と述べた同じ参照を呼び出します。

クムランコミュニティは、死海の巻物で自分を「エッセネ」と呼ぶことはありませんが、他の多くのヘブライ語やアラム語の用語を使用しています。 これらの用語から、コミュニティが彼ら自身のための単一の明確な名前を持っていなかったことは明らかです。 しかし、彼らは非常に特徴的でユニークな彼ら自身の概念を持っていました、そしてこの概念は様々な呼称と指定によって反映されます。 概念は最終的に、モーセの法則に対する完全かつ永遠の正式な服従の誓約を伴うすべての重要な「契約」に基づいています。 したがって、DSSの作成者は、たとえば、「契約の守護者」と呼ばれます。 彼らは「契約」と「法」の同義語として、道教で非常に目立つ数字と同じ言葉を使うことがよくあります-「道」、「仕事」、または「仕事」(ヘブライ語では「ma'asim」)。 彼らは、例えば、「方法の完全な」または「完全な正義の方法」について話します-「方法」は「法の働き」または「法が機能する方法」を意味します法が機能する方法」。

「ハバククの解説」では、この考え方を続けて、特に重要なバリエーションが1つあります。それは、「法の実行者」と解釈される「オセイハトラ」です。 この用語は「エセネ」という単語の出典であるように思われます。「オセイハトラ」の集合形は「オシム」であり、「オーシーム」と発音されるためです。 したがって、クムランコミュニティは集合的に「オシム」を構成することになります。 彼らは実際、そのように知られているようです。 初期のキリスト教作家、エピファニウスは、死海の周辺を占領していたとされる「異端の」ユダヤ教派について話しています。 この宗派は「オセネス」と呼ばれたと彼は言う。 エピファニウスの「エッセネ」、「オセネ」、およびクムランコミュニティの「オシム」は、まったく同じものであると結論付けるのはかなり安全です。 したがって、DSSの作者は「エッセネ」と考えることができますが、ジョセフス、フィロ、またはプリニーによって定義された意味ではありません。 彼らは、多くの現代の学者がつながりを作ることを妨げてきました-おそらく、そうすることが望ましいとは考えられていなかったために、場合によっては。 接続が行われると、異なるより広い画像が現れます。「エッセネ」や「クムランコミュニティ」などの用語が他と交換可能であることが証明される画像です。 アイゼンマンは効果的に状況を要約します:

残念ながら、現代の奨学金の前提として、エビオニム、ノズリム、ハシディム、ザディキム...は同じテーマのバリエーションであることが判明しました。 変化する比喩に関連することができないことは...批判の明確な失敗でした。

スコットランドのスコットランドにあるセントアンドリュース大学のマシューブラック教授は、この分野の専門家として認められており、「エッセン」という用語は容認できました。

たとえば、エッセニズムをあまりにも狭く定義しないでください。たとえば、それを死海グループと排他的に同一視することによってではなく、この用語を、反エルサレム、反ファリサイ派の非適合のこの広範な運動の一般的な説明として理解する準備ができています。限目。 そのようなユダヤ教の「エッセン型」から、キリスト教は降りてきました。

エピファヌスの作品におけるブラック教授の主張に対する支持があり、「オセネス」について語った初期のクリスチャン作家は、一般的に「ナゾレアス」と呼ばれるユダヤの元の「クリスチャン」(使徒言行録のように)は、 「ジェサシアン」として知られています。 これらの「クリスチャン」、または「ジェサス人」は、ブラック教授の言い回し、つまり「反エルサレム、反ファリサイ派の不適合の広範囲にわたる運動」に正確に適合したでしょう。 しかし、さらに重要なつながりがあります。

クムランコミュニティが自ら言及した用語の中には、元のヘブライ語では「Nozrei ha-Brit」として登場する「契約のキーパー」がありました。 この単語から、後に「クリスチャン」として知られる宗派の最も早いヘブライ語の指定の1つである「Nozrim」という単語が派生します。 キリスト教徒を表すアラビア語の「ナサラ」または「ナシリ」は、同じ出典に由来します。 また、「ナゾレアン」または「ナザレン」という言葉も、「初期クリスチャン」が福音書と使徒言行録の両方で自分自身を指すのと同じ名前でした。

メシアニックレガシーのバイジェント、リー、リンカーンによれば、エビオナイト、グノーシス派、マニキア人、サビアン人、マンデアン人、ネストリアン、エルカサイトの最初の教えの源は、ナザレ派の哲学であると説明されています。 彼らはナザレの考えを次のように言及しています:

「イエスと彼の教えへのオリエンテーションは、最終的に元のナザレ派の立場から派生したものであり、イエス自身が明確にし、ジェームズ、ジュード、またはジューダストーマスとその直接の側近によって広められた。」 彼らの信念は:

モザイク法の厳格な遵守

イエスの救世主としての認識

イエスの通常の人間の誕生に対する信念

ポーリンの見解に対する敵意

イスタンブールの図書館に保管されているアラビア語の写本のコレクションがあり、シリア語で書かれたイラン南西部のフジスタンの修道院で発見された、「アルナサラ」に由来する5世紀または6世紀のテキストの引用が含まれています。境界。 これは、西暦66年の破壊後にエルサレムから脱出したナザレの階層の見方を反映しています。 それはイエスを人間と呼び、ユダヤ法を強調しています。 パウロの信奉者たちは「キリストの宗教を放棄し、ローマ人の宗教の教義に目を向けた」。

まとめると、古典のテキストに登場する「エッセネ」、エピファニウスによって言及された「オセネ」、そしてクムランのコミュニティ「オシム」は、まったく同じものです。 また、「Nozrei ha-Brit」、「Norzim」、Nasrani plも同様です。 「ナサラ」と「ナゾレアス」

ナザレ、アラビア語:アルナシーラ; ヘブライ語:Notzrat; 「初期クリスチャン」、アラビア語:Nasrani、pl。 ナサラ; ヘブライ語:Notzri、pl。 Notzrim

したがって、クムランコミュニティは、エルサレムに拠点を置く「初期の教会」-ジェームズの義であるイエスの弟に続く「ナゾレアン」と同等であるように思われます(そしてすべてが彼らが血で関係していたことを示唆しています)。 実際、「ハバクク論評」は、クムランの統治機関である「共同体評議会」が実際には当時エルサレムにあったと明言しています。 そして、使徒行伝9:2では、「初期の教会」のメンバーは「道の信者」と具体的に呼ばれています-クムランの用法と同じフレーズ。

砂漠にあるこれらのキリスト教以前のコミュニティは、乳幼児のメアリーがどのようにして「アーロンの息子の司祭」によって育てられたのか、そして紛争の後に彼女のためにくじを引いた後、ヨルダン川のほとりに立ち、誰の棒が沈み、誰が浮くのか、彼らは「律法を書くのに使った葦」であるのを見てください。 洗礼者ヨハネの父親である「学者とその預言者の長」であるザカリアが宝くじに当選しました。 しかし飢饉が来たとき、彼はもはや子供を養うことができず、そしてくじをもう一度投げることが必要でした、今回は正義の大工であるジョセフによって勝ちました。 メシアのマリアの母は「クムラン共同体」です。 このようなコミュニティにおけるメアリーの卓越性は、これには意味がないわけではないかもしれません。 「バプテスマのヨハネとイエスはいとこ(二人の姉妹の息子)でした。」 ジョセフは敬虔なエセネであり、彼らの教義に沿って貿易によって大工であっただけでなく、彼の妻である聖母マリアは、誕生前に神殿で奉仕するために捧げられました。 イエスの処女の誕生は、少女が天使であると信じていた「エセア」によって予測されました(現時点では、ナザレに小さな教会または礼拝堂があり、メアリーとジョセフが住んでいた洞窟の上に立つはずです)天使がメアリーに次の出産を発表した時)。 彼はナザレで生まれました(「初期のクリスチャン」時代にはナザレは存在しませんでしたが、「ナザレ人」はEn-Nasiraと呼ばれる土地に住んでいました)、「川のキスン」がMtの深い傾斜を駆け下りる美しい渓谷の入り口にタボール。 イエスとバプテスマのヨハネは、マサダ城の近くにあるユダと呼ばれる場所で同胞団に同時に始められました。 初心者が完全な認定を得ることができるときに会衆の規則で与えられた最低年齢、30年は、外の世界へのイエスの再臨のために福音書が述べているのとまったく同じ年齢です。 イエスの時代、エッセネ派はパレスチナとエジプトの多くの場所に住んでいました。 後者では、最大の会衆は、「モリア」またはマレオチス湖(偉大なモリアエルにちなんで名付けられた)の海沿いの美しい渓谷にあるアレクサンドリアの近くにあり、これらのエッセネはセラピューツとして知られていました。 これらのセラピートの中には、洗礼者ヨハネのように孤独に住んでいた人々がいました。 イエスが自分で福音書も書いていたのは当然のことです。

したがって、キリスト教時代の夜明け前の数世紀の間、エッセネ派は2つの主要な中心を維持しました。 1つは、マリオット湖のほとりにあるエジプトで、偉大なマスターモリアエルイラストリアスが最初の既知の外見で生まれ、教育を受け、彼の偉大な使命に備え、バプテスマの原理と法則をプロセスの精神的な一歩として確立しました開始の。 そして、これらのバプテスマ浴場は拡張され、エジプトのすべてのミステリー寺院で実装されました。 もう1つの主要なエッセニアセンターは、パレスチナの死海近くのエンゲディに最初に設立されました。 エッセネ派がもともと儀式を行い、最初のコミュニティの1つを確立したのはここです。

これを考慮に入れると、キリスト教時代の直前のパレスチナとその周辺に存在する状況が浮かび上がってきました。 まず第一に、ユダヤ人は72の宗派に分かれています。 当時のユダヤ人は、司祭のメシアと、奴隷の束縛からイスラエル人を救い出して来た王である戦士のメシアという2人の人物が現れるのを待っていました。 ローレンス・H・シフマンの彼の記事「セカンドテンプルタイムズのユダヤ人宗派主義」はこう述べています。

「彼らは、来るべき時代は確かに大戦争と罰で始まると信じていましたが、彼らは2人のメシアニックフィギュアの手で人々のリーダーシップを見ました。 司祭のメシアが優先され、エルサレムの犠牲のカルトを再建しました。 彼と一緒にディビディックメシアは再建された一時的な王国を統治するでしょう。」

72宗派すべてが洗礼者ヨハネ(エリヤ)が天国から降りると信じていました。

ラビイェシュアナトラヤは、バプテスマのヨハネの弟子を含むすべての弟子が属していたナザレ人と呼ばれる第73ユダヤ人宗派を設立しました。

第二に、多くの男女、子供でさえさまざまな人種の出生または降下によってユダヤ人でしたが、互いに相関し、イスラエルの失われた部族として一般的に識別されました。 これらは、イエスが失われたすべての羊を「集める」という彼の使命を果たすためにメシアのマントに着かせた人々であり、彼が福音書でほのめかした事実です(パレスチナには12部族のうち2部だけがいた)イエスの時)。 したがって、イエス(セントイッサとユズアサフの名の下)がペルシャ、アフガニスタン、インド、カシミール、チベットに旅行して、失われた羊を集め、仏の再来を果たすべきだったのは、ほとんどの仏教の僧侶が子孫だったからです。失われた部族の。

エルサレムのシナゴーグから発見されたイスラエルの12部族は、ヤコブの息子または孫です:ルーベン、ユダ、ダン、アッシャー、シメオン、イサカル、ナフタリ、ジョセフ、レヴィ、ゼブロン、ガド、ベンジャミン。 イエスが登場した当時、パレスチナに住んでいたのは合計12の部族のうち、ユダとベンジャミンの2部族だけだったのは歴史的な事実です。 10部族がイラク、イラン、アフガニスタンに散在し、分散していた。 そしてその後、サイラス(ペルシャの王)とその親族であるダリウスの治世中に、彼らはさらに東のカシミール、インド、チベットに向かって移動しました。

彼らも、偉大なマスター、偉大なアバター、偉大なメシアの到来を待っていました。 イエスの死について疑いの余地はありません。彼の最後の休息場所は、カシミールのスリナガルです。 さらに読むために、これらの出来事の詳細は、エルサレムのエッセネ兄弟からアレクサンドリアの彼の兄弟に書かれた手紙を与えられます。DSSを補足するはりつけとイエスの目撃証言。

死海文書は、「洞窟の人々」の歴史と教えさえ含んでいるが、「神が私たちから遠ざけており、その歴史が私たちにはわからない」という秘密の埋葬文書に言及しています。 これらは故意に隠されていて、「おそらく神は信仰する人々を育ててくれる」後の時代に出てきます。

死海の巻物は、パレスチナにおける初期のユダヤ人キリスト教の分岐について説明しています。 ジェームズの奉仕の支流の1つはエビオナイトで、その名はヘブライ語のエビオニムに由来し、「柔和」または「貧しい」を意味します。 彼らはユダヤ人のクリスチャンであり、イエスがメシアの外套を引き受けたのであり、「神の子」の外套ではなかった。 彼らは熱心にモザイク法を守り、「ヘブライ人の福音」、「エビオナイトの福音」、「ナザレ人の福音」など、さまざまな文脈で彼ら自身の福音を知らせました。 ここでは、さまざまなソースから抽出されたエビオナイトについて説明します。

エウセビウスは、彼の著書、紀元4世紀にチェーザレアで書かれた「教会の歴史」の中で、第3巻のベスパシアヌスからトラヤヌスへのエビオナイトについて言及しています。 彼の名前は彼らの貧しい人々からのイエスの卑劣な意見に由来すると彼は彼らの見解をあざける。 エビオナイトはイエスを死すべきであると見なし、彼の性格の成長を通じてイエスを正義であると評価しました。 ユダヤ人として、彼らは安息日を観察しました。 法のあらゆる詳細、そして信仰だけによる救いのポーリーヌの考えを受け入れませんでした。 彼はまた、処女の誕生と聖霊を受け入れたが、イエスの前世を「神の言葉と知恵」として受け入れることを拒否したエビオナイトの別のグループについても話します。 彼らは「ヘブライ人の福音書」に従いましたが、これはおそらく聖マタイの福音書でした。 彼らは安息日とユダヤ人のシステムを観察したが、復活を祝った。

エビオナイトの背景を説明している彼の本の中で、死海文書アンカバードのRアイゼンマンは、ジェームズ(「ザディック」または「ザドク」、Righteousを意味する)が1世紀半ばにエルサレム教会のリーダーであった(40 –66 AD前後)パレスチナでユダヤ人キリスト教と遡及的に呼ばれた支部。 エビオナイトはこの枝から開発されました。

ジェームズの後を継いだコミュニティは「貧しい人々」(ガラテヤ2:10、ジェームズ2:3–5)として知られており、山上の説教と死海文書の両方で言及されています。 多くの点で、アイゼンマンは、エビオナイトは死海文書の作者に似ていたと感じています。 彼らは正義のジェームズを称え、イエスが彼らの救世主であると信じていました。 彼らは法と安息日を熱心に見守りました。

ジェームズが正義であったか、文字通りイエスの血族であったかどうかにかかわらず(そしてすべてが彼がそうであったことを示唆しています)、彼がイエスを個人的に知っていたことは明らかです。 同様に、エルサレムのコミュニティや「初期の教会」の他のほとんどのメンバーも、もちろんピーターを含めてそうでした。 彼らが話すとき、彼らは直接の権限でそうしました。 パウロは、彼が自分の「救い主」と見なし始めるであろう人物と、そのような個人的な知り合いがあったことはありませんでした。 イエスがユダヤ人の律法を厳格に守っていたのであれば、自分を含むすべての死すべき人物の崇拝を唱えることは、最も不当であったでしょう。

ローマ人への手紙(1:17)で、パウロは「これが神の正義を私たちに明らかにするものです。それは信仰が信仰にどのようにつながるか、または聖書が言うように、直立した人は信仰を通して命を見つける」と述べています。 同じテーマがガラテヤ人への手紙(3:11)にも出てきます。「義人は信仰によって命を見出すと私たちに言われているので、律法は神の目の前にいる人を正当化しません。」 これら2つのステートメントは、事実上、「信仰の神学的概念の出発点」を構成します。 それらは最終的に、トリニティ・キリスト教の基礎となる「ポーリン神学の基礎部分」です。 彼らは、パウロがジェームズに立ち向かうことができる基礎を提供します-ジェームズは法の至高を称賛する一方で、信仰の至高を称賛することができます。

「誇り高き見よ、彼の魂は彼に正直ではない。しかし、義人は彼の信仰によって生きるであろう。」 ハブ2:4

パウロはどこからこの信仰の優位性の原則を導き出しましたか? ハバクク書第2章4節によると、「直立した人は忠実に生きます」。 彼の手紙の中のパウロの言葉は明らかにこの声明のエコーです。 そしてハバククの本は明らかにパウロが言及する「聖典」です。 しかし、さらに重要なのは、「ハバククの解説」が同じ声明を引用し、さらに詳しく説明していることです。

しかし、義人は信仰によって生きるでしょう。 解釈されると、これは彼らの苦しみと義の教師への信仰のために神が裁判所から救われるユダの家で律法を守るすべての人々に関係しています。

異常な一節は、事実上、「正義の教師」への苦しみと信仰が救いの道を構成し、そして、ユダの家の法律。 パウロが無視して完全に無視しようとするのは、律法の遵守に非常に重点を置いているためです。 DSSによると、「嘘つき」または「嘘をつく者」はコミュニティ内から正義の教師の敵対者であり、ポールに他ならない。

「 『コミュニティルール』が始まる: 『マスターは聖徒にコミュニティルール書に従って生きるように教え、彼らが神を求め、そしてモーセの手によって命じられたように彼の前で善良なことをするように教えるそして彼のすべての使用人は預言者…後に、「共同体の規則」は、「モーセの法則の1つの単語を、いかなる点においても違反する者は追放される」と述べています。

山上の説教(マット5:17–19)で、イエスは彼の立場を明白に明らかにしています-ポールがその後裏切ることになっていた立場:

私が律法や預言者を廃止するようになったと想像しないでください。 私は廃止するのではなく、それらを完成させるために来ました。 私は厳粛にあなたに言います…その目的が達成されるまで、1つの点、1つの小さなストロークではなく、法から消えます。 したがって、これらの最低限の戒律のうちの1つでも侵害し、他の人にも同じことを教えるように教える人は、天国では最低と見なされます...

イエスの律法の遵守がクムラン共同体のそれと一致する場合、彼の最後の晩餐のタイミングもそうです。

何世紀にもわたって、聖書の解説者たちは福音書の中で明らかに矛盾する記述に混乱してきました。 マタイ(26:17–19)では、最後の晩餐は過越の食事として描かれ、イエスは翌日十字架につけられます。 しかし、第4福音書(13:1と18:28)では、過越の前に起こると言われています。 一部の学者は、最後の晩餐を実際に過ぎ越しの祭りのごちそうとして認めることによって矛盾を和解させようとしましたが、過ぎ越しのごちそうは別の暦に従って行われました。 クムランコミュニティでは、このようなカレンダーを正確に使用していました。これは、神殿の神権で使用されている旧暦とは対照的に、太陽暦です。 各暦で、過越祭は異なる日に落ちました。 イエスは、明らかに、クムランコミュニティと同じカレンダーを使用していました。

確かに、クムランコミュニティでは、儀式の特徴が福音書に記載されている最後の晩餐と非常によく似たごちそうを見つけました。 「コミュニティルール」では、「テーブルが準備できたら…最初にパンと新しいワインの果物を祝福するために、司祭が最初に手を伸ばす」と述べています。 また、クムランの別のテキスト「メシアニックルール」には次のように記載されています。「彼らは共通のテーブルに集まり、新しいワインを食べたり飲んだりします。司祭の前でパンとワインの最初の果物の上に手を伸ばしてはなりません...その後、イスラエルの救世主はパンの上に手を伸ばす」。 したがって、キリストはエセニアンカレンダーによると、イースターの前夜に最後の晩餐を祝ったに違いありません。 「エッセネ門」の場所は、最後の晩餐の場所に近接しています。 エセネとエルサレムのイエスの最後の晩餐の間の相互関係は、事件現場の考古学から存在しています。

DSS、最後の晩餐での裏切り、エッセネ暦、および当時のユダヤ教の宗派主義と並置されて、2番目の寺院の破壊につながった出来事を展開します。

「邪悪な司祭」と「うそつき」は同じ人物であると考える人もいますが、私たちが知るように、ジェームズの2番目の敵対者はコミュニティの外から来ました-サドカイ派の神権の責任者である大司祭アナナ。 エルサレムの「初期教会」の認められた指導者であるジェームズは、クムラン共同体のように「法に熱心」なユダヤ人の派閥を代表しています。 この派閥は、ローマ政府とそのヘロデア人の人形王との協定を締結することによって彼らの国家と彼らの宗教を裏切ったサドカイ派の神権と大祭司アナナス(ヘロデによって任命された)に対して敵対的です。 ジェームズがアナナスが妥協した司祭の機能を自分自身に傲慢にするこの敵意はとても激しいです。 アナナスと彼の支持者は、ジェームズのその後の石打ちによって対応し、その結果、西暦66年の反乱と「エルサレムの包囲」全体が起こりました。 結果は、西暦68年のエルサレムの袋と神殿の破壊を目撃した戦争であり、西暦74年のマサダの崩壊まで終わらない。

これらの若者がエルサレム第二の神殿の破壊後に洞窟に避難するために逃げたのは当然のことです。

これは移住と迫害の300年の期間を開始しました。 最初の期間は「怒りの時代」または祝福された仲間がオニアスのように眠り、覚醒する暗闇の期間を表します。つまり、ネブカドネザルによって神殿が破壊されてから390年後、そこから根が芽生えました。アーロンとイスラエル、それはテキストが由来する宗派の起源を意味します。 300年の2番目の期間は、彼らが彼らの宗教に戻ることを拒否したので彼らを迫害したり石で打つことに熱心であった人々から逃げた後に洞窟に避難した若者の物語と一致します。 これらの若者は、新しい信仰の時代の夜明けまで300年間眠りました。 彼らの睡眠中、境界線のエフェソスが位置する東ビザンチン帝国は、紀元前380年に国教として三位一体キリスト教を採用し、後にキリスト教の信仰の採用により変容した「神聖ローマ帝国」になりました。

4番目の期間は、救世主の再臨を伴う最終的な清算時に動いています。 約束のメシアが彼らに挨拶し、神が彼のためにそれらを復活させ、その後彼らは彼らの眠りに戻り、復活の日(月暦300年または太陽309年の前に)起き上がると言われています。 ここには、決定的な宗教運動があります。

ユダヤ人とキリスト教の著書に散らばっている言及、たとえばカライトのテキストや司教ティモテウスの手紙は、エリコの近くの洞窟で発見された執筆の数世紀にわたる存在と独特の重要性を通して、少なくとも薄暗い意識を示しています。 エフェソスの赤ニシンと7人の枕木が取り除かれると、それらの記録を残した人々が、イスラムにその消えない痕跡を残した「洞窟と執筆の仲間」であるという非常に現実的な可能性に直面します。

はりつけの事件の後のインドへの旅行中のイエスの推定ルート

仮説が十分に立証されている場合、エノク書の著者はおそらくシャルマネセルが持ち去った部族の1人であり、「ゴラー川のそばのハラとハーバーに、そしてメデスの街に」置かれ、二度と戻らなかった捕われの身。

khivahと同じ緯度にあるHazarasp(ペルシア語で「百馬」を意味する)ですが、Goshan川(GihonまたはHelmund、Khorasan川の中で最大の川)の左岸近くに立っています。イスラム征服から現在に至るまで、その名前は変わっていません。

失われた部族は、ハラ(バルフ)、ハーバー(サマルカンド)、ハラ(ボカラ)に購入されました。 これは、ゴーとフィルズコーの領土に失われた部族の存在をレンダリングします。 この伝統は、チンギス・カーンによる失われた部族の分散を描写し、彼らは数世紀の間そこに住んでいたクラサンのシャブザヴァル(ニシャプール)に逃げ込み、有名なティムール(タメルレーン)によって親切に扱われたと主張している。

ティルミッドの北西、「キッシュ」(現在のシャールイサブスまたは「緑の街」)とソグドのナクシャブへの道を行進している1つは、4番目に重要な場所であるハシムジルドの町でした( 10世紀) この道の北にある2つの行進は、有名な鉄の門を通過しました。 この山の汚損は、仏教徒の巡礼者として紀元629年にインドを訪れた中国人旅行者のHwen Tsangによって説明されました。 アラブの地理学者たちはここで町について話し、ヤクビはそれを鉄の門の街(Madinah Bab-al-Hadid)と名付け、ペルシャ語の形式であるDar Ahanin(鉄の門はキュロス大王によって建てられました、ペルシャの王、ドゥ・ル・カーナイン:2世紀の間に暮らし、東から西に統治した人)。 ペルシア語で、ダーバンドアハニンの名の下に、鉄の門は、ティムールの時代から有名になり、200年間「キッシュ」に住んで支配していた有名なバーラス部族に属し、鉄の門も言及されていますアリのヤズド氏もトルコのキュールガの呼称の下に。 峡谷はまるで人工的に切り取られたかのように見え、丘は両側に高い高さになり、峠は滑らかで深いです。 峠の真ん中には村があり、山は後ろに大きく昇っています。 この峠は鉄の門と呼ばれ、すべての山脈に他の峠はありません。そのため、サマルカンドの土地をインドの方向に守っています。 これらの鉄の門は、インドに来るすべての商人がこの道を通り過ぎるので、ティムールに大きな収入をもたらします。

サマルカンドのソグディアナが首都(現代のウズベキスタン)であったため、世界のこの部分は古代に知られていました。 旧ペルシア語のダリウスの碑文(紀元前522〜486紀元前)によると、ソグディアナ(スグダ)は、バクトリア(アフガニスタン)とクワラズミアと共に、始祖帝国の僧侶を構成していました。 帝国の統一言語であるアラム語がソグディアナに導入され、その後帝国が崩壊した後にソグディア語の脚本が作成され、アラム語が後の筆記者が使用するために押収されたという点で、アルケメニア帝国の支配はソグディアンにとって重要でした。 6世紀の終わりまでに、ソグディア語の脚本は、水平ではなく垂直に左から右に書かれ、線は右から左に走るようになりました。

ソグディアナ地方の最も古い既知の参照は、古いペルシア語の碑文と、ゾロアスター教の古いテキストの1つであるヤンガーアヴェスタに現れます。

ソグディアナでは、主にゾロアスター教、マニシェイズム、仏教、ネストル教など、さまざまな宗教が信仰されていました。

ナザレの伝統の主要なリポジトリの1つは、後にネストリアンキリスト教と呼ばれる「異端」として知られるようになりました。 ネストリアスは自分の立場を明確にし、率直に言った。「メアリーを神の母と呼ぶ者はだれもいません。 メアリーは人間に過ぎなかったからです。 ペルシャ教会はその方向でネストリアンになりました。

史上最も名誉ある聖女を見てください。何よりも常に選ばれた女性であり、かつて「私は忘れられて見えなくなっていたのだろう!」と祈ったメシアのマリアの母。 彼女はすべての人類に、世界の視界にある曖昧さだけを探すように教え、認識を探すように教えていない。

人類よ! 神の御前で最も義なる者は最も尊敬されます。

義人の指導者であるイエスは、次のように語っています。「私は真のつるであり、私の父は庭師です。 (ヨハネ15:1)

パルデスまたはパラダイスは、花壇を灌漑するためにその下にある水の流れが流れている庭園の文字通りのイメージを呼び起こしますが、より深いレベルでは、聖霊の流れ続ける水によって「内部の庭」が育まれていることを示唆しています魂を浄化し、強化します。 確かに、水は多くの神​​聖な伝統において魂の象徴であり、その源に忠実であり続けながら魂が自身を再生する能力を反映しています。 水の流れと庭園との関係は、信仰と愛(正義の行動)の間に存在する関係です。 水のない庭は繁栄できないので、信仰は愛なしに生きる信​​仰になることはできません(正しい行動または働き)。

楽園を世の体の集まりと見なす彼は、義人に与えられるこの報酬を完全に誤解しています。

義人の魂は、心に蒔かれる種(神の戒め)のようなもので、愛の土で育ち、植物のような善行は、あらゆる季節のあらゆる種類と種類の素晴らしいおいしい果物をもたらす種から出てきます。 実のない枝は決してありません。

あなたは何を想像しますか、王の住む場所はとても強力なので、賢いのでしょうか?

義人の魂は神が喜ばれる楽園に過ぎません。 私たちの楽園は私たちの神の中にあり、私たちが彼を見て、彼のあらゆる美しさを見つけたので、私たちの最高の喜びは彼にあります。

この詩には多くの意味がありますが、おそらく最初の庭、エデンの庭から来た最初のアダムを見逃すでしょう。 ペルシア語でサマルカンドは、甘い果実または「より実り多いこと」を意味します。 バルフはまた、アダムの息子によって建てられたと考えられており、その最初の名前はハナックでしたが、その後ハラーでしたが、後に作家はそれをバラクまたはバルフと呼びました。

ヘブライ語とペルシャ語の場合、これらの2つの言語と文化は、最初に想定したように独立しておらず、互いに分離されていません。たとえば、ペシッタ、アラム語文学の最も重要な部分、2000年のナザレ派経典、エノクの書物のアラム語の断片。

キュロス大王の時代、ゴグとマゴグの部族がこれらの領土に侵入した。 Cyrusがそこに定住した失われた部族を通過したとき、これらの侵略について不平を言ったとき、彼らは鉄の門を建てるのを助けました。 Cyrus the Great(イザヤ45)に支払われたオマージュは、詩篇118と詩篇1の言葉を反映しています。

「私は正しい時にサイラスを育てます:私は彼の道をすべてまっすぐにします。 彼は私の町を再建し、私の亡命者を解放しますが、代償や報酬のためではありません、と全能者は言います。

「義人の門を私に開いてください…」

「これは義人が入ることができる主の門です。」

「…義人の道」

これはおそらく、イエスとモーセがカシミールに到達するために使用した経路です。 現代のサンディマナパルヴァタ、サンカラカリヤ寺院、またはタフトエスレイマン(ソロモンの玉座)は、スリナガルのこの丘の頂上に立っています。

カシミールは、実際にはシリアのように「カシール」であるか、ハビラの父でノアの孫であるカシまたはクシュにちなんで名付けられたようです。 二番目の川の名前はギホンです。 それはクッシュの土地全体に巻き付きます(多くの富裕層を持っています)。

今日のカシミールの住民は、アフガン人として知られるペルシャの部族出身のイスラム教徒であり、イエスの時代にはイスラエルの失われた部族の子孫である仏教徒でした。

参照:

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答え 6:

私は通常、ライナーを1つは与えませんが、ここに行きます。

えっ?

さて、ワンライナーはできません。

死海の巻物を知っていますか? 彼らはコピーです。 聖書の本の。 彼らは文字通りあなたが言っていることの反対をします。 彼らは部分的にいくつかのテキストの古さを示しています。

彼らはさらに、何千年にもわたって私たちのバージョンの聖書の本にスペルミスが生じただけであることを裏付けています。

質問する前に基礎研究をしてください。

編集:私は本当に私はいつも明示的でなければならないこと、またはそれに呼び出されることを期待する必要があることを学ぶ必要があります:P

死海の巻物のエラーの95%は、ペンのスリップまたはスペルミスです。 確かに、他の5%は存在しますが、聖書の本のコピーが非常に多いため、深刻な破損はありません。

編集2:さまざまなテキストのエラーと違いの1%未満で、私たちは単一の詩の意味を大幅に変更しており、それらのいずれもいかなる方法でも教義を変更していません。

編集3:Okey dokey彼らが行くのを見て悲しい、そこにいくつかの楽しい議論がありましたが、いくつかの侮辱的なコメントとたくさんの自分自身の繰り返しの後、私は通知にこの答えがポップアップ表示されるのにうんざりしています。 それはそれほど重要ではありません。私がここで「空の頭」について語られることはあまりありません。 ファムありがとう!

(ああ、完全に開示しましたが、私自身は私の最高の瞬間ではなかったのに皮肉でした。お詫び申し上げます。しかし、何年もそのがらくたの後で、たまに失敗して発砲しないのは難しいです。)


答え 7:

私は聖書学者ではありません。 ペッター・ヘグホルムのようなこれらの人の何人かは本当にプロの歴史家のようにこの主題を知っているようです。 しかし、私が指摘したいのは、死海文書の有無にかかわらず、聖書自体にはすでに深刻な矛盾があります。 これらをチェックしてください:

聖書の101の矛盾。

聖書はキリスト教の主張の証拠ではありません。 これはクレームの本であり、そのクレームの大部分ではないにしても多くは偽造不可能です(検証または反論することはできません)。 彼らが反駁できないからといって、彼らが真実であると信じる理由にはなりません。 目に見えないピンクのユニコーンの存在を否定することもできません。 できることは、実際の(十分な/十分な)証拠を収集することです。聖書も死海文書もニーズを満たしていません。


答え 8:

ここ100年の間に、何世紀にもわたる数万の新約聖書の写本が発見されました。 聖書学者が今知っているのは、後のバージョンが前のものとは大きく異なるということです。 聖書の学者バート・エアマンは、「新約聖書にある言葉よりも、私たちの写本にはより多くのバリエーションがあると言います。 27冊の本のうち少なくとも11冊は偽造であり、神学的な確執を解決しようとする初期のキリスト教指導者によって製造されました。」 [1]

バート・アーマン博士(プリンストン神学校)(1985年)は、著名な聖書翻訳者であるブルースメッツガー教授の個人研究助手であり、新改訂標準版翻訳委員会の委員長を務めていました。

詳細については、「聖書が事実ではない理由を説明するために最初に読む本は何ですか?」を参照してください。


[1]偽造:バートD.エアマン著、神の名で書く。 Ph.D.、M.Div。 ©2011 HarperCollins


答え 9:

彼らは主にヘブライ語聖書の既知の本の追加のコピーです。 ヘブライ語聖書は、最終的に書き留められた口承の伝統でした。 死海の本のいくつかのバージョンは他のものよりも標準的でした。

彼らは他の文書とカノンに関する解説を持っています。 時々、学者はどの政治グループが参照されているかを知っています。 いくつかのケースでは、そうでした、ああ、それは聖書のあいまいな部分で、その欠けている言葉はそうです。

私が読んだ本が書かれた当時、彼らはキヤノンと違うものは何も見つけていなかったと思います。